Святоотеческие сотницы. Преподобные авва Дорофей и Иоанн Лествичник

Святоотеческие сотницы

Преподобные авва Дорофей и Иоанн Лествичник

Сотница о пути восхождения к духовному совершенству

Веруй, что ничего не бывает без Промысла Божия.
Кто смущает ближнего и вредит ему, тот содействует демону и погибели души.
Желая работать Господеви, уготовь душу твою во искушение (Сир. 2, 1).
Иов сказал: Не искушение ли житие человеку на земли (Иов. 7, 1) – для испытании в вере.
Кто совершил дело, угодное Богу, пусть ждет искушения, ибо бывает испытано то, что делалось ради Бога.
Страсти – те же скорби. Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49, 15). Потому нет ничего полезнее, как призывать имя Божие.
Нам же немощным остается только прибегать к имени Иисусову; ибо страсти, как сказано, суть демоны и исходят от призывания сего имени.
Если кто приятную пищу долго удерживает во рту, наслаждаясь приятным вкусом, не решаясь проглотить ее, то это уже – гортанобесие (лемаргия), а кто ест много, хотя и любую пищу, наполно чрево, тот чревоугодие совершает (гастримаргия – чревобесие).
Остывшие уголья могут годами лежать. Так гнев обращается в злопамятство.
Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поелику Он знает душевное расположение каждого и силу, стремления и дарования, телосложение и способности.
Избегай многословия, извинись делами.
Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге.
Ложь чужда Богу. Она от лукавого, который ложь есть и отец лжи (Ин. 8, 44). Бог же есть путь и истина и живот (Ин. 14, 6). Человек лжет в мысли при неправом мнении, при подозрении. От сего: любопытство, злословие, подслушивание, вражда, осуждения.
Ложь словом бывает от сластолюбия, либо от сребролюбия, либо от славолюбия. Ложь жизнью – кто, будучи блудником, притворяется воздержным.
Кто ненавидит бесчестие – ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости.
Нужно соединять смирение с трудом. Смирение с уничижением заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не очень скоро.
Есть два смирения. Первое смирение – почитать себя ниже всех, второе – оно есть совершенное смирение святых – приписывать Богу свои подвиги.
Молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» – должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал кого-нибудь оскорбить его. Потому, когда смиряют тебя извне, смири внутреннего себя.
До трех раз отказывайся, говори – прости, когда просят тебя помолиться за брата.
Молящийся за врага будет не злопамятен. «Боже, помоги брату моему и мне ради молитв его».
Прежде, чем сделать или сказать, испытай с волей Божией и, помолившись, скажи или сделай.
Воля наша есть медная стена между человеком и Богом, а если самооправдание помогает злой воле, то человек развращается.
Когда душа выйдет из тела, она останется одна со страстями своими и мучается ими, терзается и не может вспомнить Бога. Обличение совести, воспоминание о сделанном томит во сне. Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы: и слова, и дела, и помышления, и ничего из этого не могут забыть тогда.
Душа ведь дороже всего мира, и ее вверяем Богу и духовным отцам.
Приступающие к сему подвигу, чтобы положить доброе основание, должны всего отречься, всем пренебречь, всему посмеяться, все отвергнуть.
Кто удалился от мира из любви к Богу, тот в самом начале приобрел уже огнь, и как огнь, брошенный на дрова, вскоре сильнейший воспламенит пожар.
Когда для Господа, оставив свой дом и домашних, из любви к Богу предадимся странничеству, тогда бесы покушаются возмущать нас сновидениями.
Сновидение есть движение ума при неподвижности тела.
Кто верит снам, тот вовсе неискусен, а кто не верит никакому сну, тот – любомудрый.
Демон тщеславия пророчествует во время сна, по хитрости своей предугадывает будущее и предвещая оное нам, чтобы по исполнении видений пришли мы в удивление и вознеслись помыслом, как близкие уже к дарованию предвидения.
Для тех, кто верит демону, он для них – пророк. Но будущего демоны не знают.
Странническая жизнь предшествует послушанию. Подвиг послушания прилагается или к телу, или к воле.
В обители было так: если спорящие не примиряются до захода солнца, изгоняли их из обители. Исидор градоправитель семь лет стоял у ворот обители, преклонял колена пред каждым и получил спасение.
От послушания – смирение, от смирения – бесстрастие и рассудительность, от рассудительности – проницательность, а от последней – прозорливость.
Некоторые носили дощечки и записывали в них помыслы, и это по заповеди настоятеля.
Но должно иметь и кормчего доброго: врача, а не больного, хранить нужно добрые дела в памяти о духовном отце.
Бог вложил в человека нечто Божественное – совесть, как бы помысел подобно искре, и свет, и теплоту, которая просвещает ум и показывает, что доброе и что злое.
Открывали и воздвигали совесть пророки, закон написанный – Сам Владыка Христос Бог.
Если не слушаемся совести, то наш светильник, сияющий за завесою (воли греховной), показывает вещи уже темнее и темнее, и как в помутневшей воде от многого ила мы не узнаем в ней лица своего, ибо соодоле Ефрем соперника – совесть – своего, попра суд – справедливость (Ос. 5, 11).
Буди увещаваяся с соперником (совестью) твоим скоро, дондеже еси на пути (мир сей, по Василию Великому) с ним (Мф. 5, 25).
Хранить нужно совесть к Богу, людям и вещам.
Утром испытывай себя, как провел ночь, и вечером также, как провел день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя.
Совесть не обличает нас не только тогда, когда она чиста, но и когда подавлена злом.
Сознание есть порождение совести, а совесть есть слово и обличение нашего Хранителя, данного нам при крещении.
Покаяние есть возвращение крещения, обещание Богу нового жития, примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям.
Покаяние есть очищение совести.
До падения нашего демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении – неумолимым.
Кто истинно подвизается о своем спасении, тот всякий день, в который он не оплакивает грехов своих, почитает потерянным, хотя бы и совершил в оный какие-нибудь добрые дела.
Нет ничего равного милости Божией; нет ничего больше ее. Посему отчаивающийся сам себя губит. Кто отчаивается – тот самоубийца.
Признак прилежного покаяния заключается в том, что человек почитает себя достойным всех случающихся ему видимых и невидимых скорбей и еще больших.
Скрывающий свои помыслы бывает не исцелен и исправляется только частым вопрошанием отцов духовных.
Бога бойся и заповеди Его храни (Еккл. 12, 13).
Начало премудрости – страх Господень (Пс. 110, 10).
Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, не будет дерзок и будет в общении с человеком, боящимся Бога.
Авва Агафон сказал, что «нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей» и отгоняет страх Божий от души, ибо страхом же Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27).
Памятование смерти есть ежедневная смерть. Боязнь смерти – от преслушания Адамова, а трепет смертный есть признак не очищенных покаянием грехопадений.
Как хлеб необходимее всякой другой пищи, так мысль о смерти нужнее всякого другого делания.
Поминай последняя твоя, и вовеки не согрешиши (Сир. 7, 39).
Плачу же и пролитию слез предшествует памятование смерти.
Слезы от страха ходатайствуют, а слезы святой любви показывают нам, что моление наше принято.
Слезы – порождение мыслей, а мысли рождает рассудок и ум.
Людей легкомысленных слезы нередко доводят до превозношения, потому и не даются им.
Плачущие о грехах не имеют боязни.
При совершенстве, когда и о чем плакать – от Бога. У Адама до преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда упразднится уже грех.
С плачем проси Бога освобождения от страстей.
Разумно молчащий думает, что он не достоин говорить.
Чрез сокрушение сердечное человек делается послушным заповедям, освобождается от зла, приобретает добродетели и потом восходит в покой свой.
Сокрушение сердца – не допускать увлекаться неполезными помышлениями.
Если сердце твое день и ночь с болезнью не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть.
А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 4), говорится о помышлениях века сего, то есть о строении, имуществе, родителях, детях и всяком даянии и получении.
Душа желает смерти оттого, что избегает скорби и не знает, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней.
Не переносить бесчестия – дело неверия.
Иисус сделался Человеком и перенес бесчестия, а разве ты больше Иисуса?
Бог всеял в человека добродетели, как и сказал: Сотворим человека по образу Нашему (дал душу бессмертную и свободную) и по подобию (Быт 1, 26). Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш (Небесный) милосерд есть (Лк. 6, 36). Святи будите, яко Аз свят есмь (1 Пет. 1, 16).
Кто хочет приобрести добродетели, не должен быть нерадивым и рассеянным. От лености нет покоя. «Дай кровь и приими дух», то есть подвизайся – и получишь навык в добродетели.
Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15), ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель. Обижал – поступай по правде, гневался – будь кротким, гордился – смирись. Ненависть —любовь, малодушие – терпение, сребролюбие – милосердие.
Нужно наше старание, помощь Божия и дела любви к ближнему.
Сказал авва Пимен, что бояться Бога, молиться Богу и делать добро ближнему суть три главные добродетели.
Кротость – одинаковость в чести и бесчестии и моление за обижающего.
Кротость – предтеча смиренномудрия, как заря утренняя солнцу, матерь любви, основание рассудительности.
Кротость своими узами связывает раздражительность.
Возношение низложило нас, невозможно иначе получить помилование, как через противоположное, то есть смиренномудрие.
Но прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: «прости», ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и противника.
Не презирать даяния ближнего (милость, услуга) есть дело смиренномудрия.
Смиренномудрый не должен стараться высказать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: «прости меня» или «помолись о мне».
Авва Иоанн – ученик аввы Варсонофия из обители аввы Серида – говорил, что смиренномудрие рождается через сохранение совести к ближнему.
Грехи твои милостынями искупи (Дан. 4, 24).
Сын исполняет волю отца не из страха и не потому, что хочет получить от него награду, но желая угодить ему, почтить и успокоить его. Так и мы должны подавать милостыню.
Оказывай милость дарами, служением ближнему, утешением, терпением гнева ближнего, прощением обид.
Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели.
При демонских помыслах долготерпи, поэтому молись и уповай на Бога.
Хранить нужно мир и не спорить, ибо всякое дело есть одна восьмая часть искомого, а хранение устроения душевного, если и не исполнится дело, есть семь восьмых.
Любовь по Богу есть переход от зла.
От ближнего зависит жизнь и смерть. Сколько люди приближаются в любви друг с другом, столько приближаются к Богу.
Если мы хотим совершенно измениться и освободиться (от мира), то научимся отсекать хотения наши, и мало-помалу, с помощью Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия.
Противоречить демонам же прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются демоны; если же кто из несильных будет противоречить, демоны ругаются над ним, что, находясь в их власти, он им же противоречит.
Также и запрещать им – дело мужей великих, имеющих над ними власть.
Многие из святых запрещали диаволу, подобно Михаилу Архангелу, который сделал сие потому, что имел власть.
В словах: Се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом (Мф. 19, 27) – отречение совершенных от имений, вещей и даже помыслов, воли, пожеланий.
Мы встречаем Владыку нашего Христа с пальмовыми ветвями, как Победителя, ибо Он победил врага за нас, и с масличными ветвями, прося от Него милости, умоляя, чтобы, как Он победил нас, так и мы победили чрез Него, да явимся носящими (знамения) победы Его.